Declaración Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas, 1992.

La Declaración Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas, 1992.
La Declaración Kari-Oca

Preámbulo

Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas sobre territorio, medio ambiente y desarrollo (25-30 de mayo de 1992).

Los pueblos indígenas de América, Asia, Africa, Australia, Europa y el Pacífico, uniendo nuestras voces en las aldeas de Kari-Oca expresamos colectivamente nuestra gratitud a los pueblos indígenas de Brasil. Inspirados en esta histórica reunión, celebramos la unidad espiritual de los pueblos indígenas con la tierra y con nosotros mismos. Continuamos construyendo nuestro compromiso común de salvar a nuestra Madre Tierra. Nosotros, los pueblos indígenas, apoyamos la siguiente declaración como nuestra responsabilidad colectiva para llevar al futuro nuestras ideas y voces indígenas.
Declaración

Nosotros, los pueblos indígenas, caminamos hacia el futuro siguiendo las huellas de nuestros antepasados.

Desde el ser vivo más pequeño hasta el más grande, desde los cuatro puntos cardinales, desde el aire, la tierra y las montañas, el Creador nos ha puesto a nosotros, los pueblos indígenas, sobre la faz de la Madre Tierra.

Las huellas de nuestros antepasados están permanentemente grabadas sobre la tierra de nuestros pueblos.

Nosotros, los pueblos indígenas, conservamos el derecho inherente a la libre determinación.

Siempre hemos tenido derecho a decidir nuestras propias formas de gobierno, a usar nuestras propias leyes para educar a nuestros niños, a nuestra propia identidad cultural sin injerencias.

Seguimos conservando nuestros derechos como pueblos pese a los siglos de privación, asimilación y genocidio.

Mantenemos los derechos inalienables a nuestras tierras y territorios, a todos nuestros recursos, suelo y subsuelo, y a nuestras aguas. Afirmamos nuestra continua responsabilidad de pasarlos a las futuras generaciones.

No se nos puede sacar de nuestras tierras. Nosotros, los pueblos indígenas, estamos unidos por el ciclo de la vida a nuestra tierra y a nuestro medio ambiente.

Nosotros, los pueblos indígenas, caminamos hacia el futuro siguiendo las huellas de nuestros antepasados.

Firmada en Kari-Oca, Brasil, el 30 de mayo de 1992

Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas.
Los derechos humanos y el derecho internacional

1. Exigimos el derecho a la vida.

2. El derecho internacional debe ocuparse de los derechos humanos colectivos de los pueblos indígenas.

3. Hay muchos instrumentos internacionales que se ocupan de los derechos individuales, pero no hay ninguna declaración que reconozca los derechos humanos colectivos. Por lo tanto, instamos a los gobiernos a que apoyen el Proyecto de Declaración Universal de los Derechos Indígenas del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas.

4. Existen muchos ejemplos de genocidio contra los pueblos indígenas. Por lo tanto, debe modificarse la convención contra el genocidio para que incluya el de los pueblos indígenas.

5. Las Naciones Unidas deberían enviar representantes de los pueblos indígenas en misión de paz a los territorios indígenas donde surjan conflictos. Esto debería hacerse a petición de los pueblos indígenas de que se trate y con su consentimiento.

6. Debe eliminarse del derecho internacional el uso del concepto de terra nullius. Los gobiernos de muchos Estados han usado leyes nacionales para negarnos la propiedad de nuestras tierras. El mundo debería condenar estos actos ilegales.

7. En países llamados democráticos donde los indígenas son muy pocos se les ha negado el derecho a dar su consentimiento sobre su futuro usando la noción de normas para la mayoría, para decidir el futuro de los pueblos indígenas. Debe reconocerse el derecho de los pueblos indígenas a dar su consentimiento a los proyectos que afecten a sus zonas.

8. Debemos fomentar el uso de la expresión "pueblos indígenas" en todos los foros, expresión que debe emplearse sin reservas.

9. Instamos a los gobiernos a ratificar el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) para garantizar un instrumento jurídico internacional para los pueblos indígenas (sólo el Grupo 2).

19 Hacemos notar que, a los efectos de la Declaración y del presente documento, el uso de la expresión "pueblos indígenas" abarca también a los pueblos tribales.

10. Los pueblos indígenas dentro de sus propios territorios tienen derechos distintos que deben ser reconocidos.

11. Afirmamos nuestro derecho de paso libre por los límites políticos impuestos por el Estado que dividen nuestros territorios tradicionales. Deben establecerse los mecanismos adecuados para garantizar este derecho.

12. Los sistemas coloniales han tratado de dominar y asimilar a nuestros pueblos. Sin embargo, nuestros pueblos se mantienen distintos pese a estas presiones.

13. Las Naciones Unidas, los gobiernos y los instrumentos jurídicos internacionales deben reconocer nuestros gobiernos y sistemas jurídicos indígenas.

14. Debe ser reconocido nuestro derecho a la libre determinación.

15. Nuestras poblaciones no deben ser sometidas a traslados.

16. Conservamos nuestro derecho a nuestro estilo de vida tradicional.

17. Conservamos nuestro derecho a nuestro estilo de vida espiritual.

18. Conservamos el derecho a estar libres de las presiones que ejercen las empresas multinacionales (trasnacionales) sobre vidas y tierras. Todas las empresas multi-nacionales (trasnacionales) que están usurpando tierras indígenas deberían estar registradas en la Oficina de Trasnacionales de las Naciones Unidas.

19. Debemos estar libres de racismo.

20. Conservamos el derecho de decidir la dirección de nuestras comunidades.

21. Las Naciones Unidas deberían tener un procedimiento especial para tratar las cuestiones que se derivan de las violaciones de los tratados indígenas.

22. Los tratados firmados por pueblos indígenas y no indígenas deben ser aceptados como tratados por el derecho internacional.

23. Las Naciones Unidas deben ejercer el derecho de imponer sanciones contra los gobiernos que violan los derechos de los pueblos indígenas.

24. Instamos a las Naciones Unidas a que incluyan el tema de los pueblos indígenas en el orden del día de la Conferencia Mundial de los Derechos Humanos que ha de celebrarse en 1993. Debería tomarse en consideración la labor realizada hasta ahora por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y el Instituto Interamericano de Derechos Humanos.

25. Los pueblos indígenas deberían tener derecho a su conocimiento, su lengua y la educación correspondiente a su cultura, que comprende la educación bicultural y bilingüe. La participación de la familia y la comunidad queda garantizada si se reconocen los dos métodos: el escolar y el extraescolar.

26. En nuestro derecho a la salud deben estar comprendidos el reconocimiento y el respeto del conocimiento tradicional que poseen los curanderos indígenas. Este conocimiento, en el que están incluidas nuestras medicinas tradicionales y su poder curativo preventivo y espiritual, debe ser reconocido y protegido contra la explotación.

27. La Corte Internacional de Justicia debe ampliar sus competencias para atender las demandas de los pueblos indígenas.

28. Esta conferencia debe establecer un sistema para supervisar el regreso de los delegados a sus territorios. Los delegados deberían tener la libertad de asistir a las conferencias indígenas internacionales y participar en ellas.

29. Deben respetarse los derechos de las mujeres indígenas. Las mujeres deben integrar todas las organizaciones locales, nacionales, regionales e internacionales.

30. La legislación nacional debe garantizar los derechos históricos de los pueblos indígenas que se han mencionado más arriba.
La tierra y los territorios

31. El Creador puso a los pueblos indígenas sobre la Madre Tierra. Pertenecemos a la tierra. No podemos estar separados de nuestras tierras y territorios.

32. Nuestros territorios son totalidades vivientes en permanente relación vital entre los seres humanos y la naturaleza. Nuestra cultura se desarrolla poseyéndolos. Nuestra propiedad territorial no se debería enajenar, ni ceder, ni ser privada de un título. Para garantizar esto, se necesita un respaldo legal, económico y técnico.

33. Los derechos inalienables de los pueblos indígenas a la tierra y los recursos confirman que siempre tuvimos la propiedad y la administración de nuestros territorios tradicionales. Exigimos que esto se respete.

34. Afirmamos nuestro derecho a delimitar nuestros territorios tradicionales. La definición de territorio comprende el espacio (el aire), la tierra y el mar. Debemos promover un análisis tradicional de los derechos tradicionales a la tierra en todos nuestros territorios.

35. Donde los territorios indígenas han sido empobrecidos, deben ofrecerse recursos para regenerarlos. La regeneración de los territorios degradados es deber de la jurisdicción respectiva de todos los Estados nacionales, que no puede aplazarse. Dentro del proceso de regeneración debe tenerse en cuenta la deuda ecológica histórica. Los Estados nacionales deben revisar a fondo las políticas relativas al agro, la minería y la silvicultura.

36. Los pueblos indígenas rechazan la reivindicación de nuestras tierras que hacen las leyes no indígenas; los Estados no pueden extender unilateralmente su jurisdicción sobre nuestras tierras y territorios. El concepto de terra nullius debería ser borrado para siempre de los libros jurídicos de los Estados.

37. Nosotros, en nuestra calidad de pueblos indígenas, nunca debemos enajenar nuestras tierras. Siempre debemos conservar el control de la tierra para las futuras generaciones.

38. En caso de que un gobierno, una persona o una empresa no indígena desee explotar nuestras tierras, debe firmarse un acuerdo formal que fije las condiciones. Los pueblos indígenas conservan el derecho a ser indemnizados por el uso de sus tierras y recursos.

39. Deben respetarse los límites tradicionales de los territorios indígenas, las aguas inclusive.

40. Deben controlarse de alguna manera los grupos ambientalistas que están presionando para que se protejan nuestros territorios y las especies que viven en ellos. En muchos casos, a estos grupos les preocupan más los animales que los seres humanos. Pedimos a los pueblos indígenas que fijen directrices antes de permitir entrar a los grupos ambientalistas a sus territorios.

41. No deben crearse parques a costa de los pueblos indígenas. No hay manera de separar a los pueblos indígenas de sus tierras.

42. No se debe sacar a los pueblos indígenas de sus tierras para que las ocupen colonos o se las destine a otras formas de actividad económica.

43. En muchos casos, ha disminuido el número de indígenas debido a la invasión de pueblos no indígenas.

44. Los pueblos indígenas deben estimular a sus integrantes para que cultiven los productos tradicionales en vez de usar cultivos exóticos importados que no benefician a la población local.

45. No se deben depositar desechos tóxicos en nuestras zonas. Los pueblos indígenas deben comprender que los productos químicos, los plaguicidas y los desechos peligrosos no benefician a los pueblos.

46. Se debe proteger las zonas tradicionales contra las formas de deterioro ambiental presentes y futuras.

47. Deben cesar todos los usos de material nuclear.

48. Debe cesar la extracción de productos para uso nuclear.

49. No deben usarse las tierras indígenas para descarga o prueba de material nuclear.

50. Las políticas de traslado de población que aplican los gobiernos en nuestros territorios están causando dificultades. Se están perdiendo tierras tradicionales y se están destruyendo medios de vida tradicionales.

51. Los gobiernos están usando nuestras tierras para conseguir fondos del Banco Mundial, del Fondo Monetario Internacional, del Banco Asiático de Desarrollo y de otras instituciones, lo que ha ocasionado una pérdida de nuestras tierras y territorios.

52. En muchos países, nuestras tierras se están usando con fines militares. Este es un uso inaceptable de las tierras.

53. Los gobiernos colonizadores han cambiado los nombres de nuestras zonas tradicionales y sagradas. Nuestros niños aprenden esos nombres extranjeros y empiezan a perder su identidad. Además, cambiar el nombre de un lugar es una falta de respeto a los espíritus que viven en esas zonas.

54. Nuestros bosques no están siendo utilizados para los fines a los que están destinados. Los bosques se están utilizando para hacer dinero.

55. La importación de artículos industriales está destruyendo actividades tradicionales como la alfarería. Esto empobrece a las poblaciones locales.
La biodiversidad y la conservación

56. Los ciclos vitales están en una interrelación continua de manera tal que el cambio de uno de sus elementos afecta al conjunto.

57. Los cambios climáticos afectan a los pueblos indígenas y a toda la humanidad. Además, se alteran los sistemas ecológicos y sus ritmos, lo que contribuye al deterioro de nuestra calidad de vida y aumenta nuestra dependencia.

58. En nombre del desarrollo y los beneficios económicos se están destruyendo los bosques sin tener en cuenta que se destruye el equilibrio ecológico. Esas actividades no benefician a los seres humanos, ni a los animales, ni a las aves ni a los peces. Deberían cancelarse las concesiones a la explotación forestal y los incentivos para las industrias madereras, ganaderas y mineras que afectan a los ecosistemas y los recursos naturales.

59. Valoramos los esfuerzos por proteger la biodiversidad pero nos negamos a ser considerados parte de una diversidad inerte que se pretende mantener con fines científicos y folklóricos.

60. Las estrategias de los pueblos indígenas deberían tenerse como marco de referencia para la formulación y la aplicación de políticas nacionales relativas al medio ambiente y la diversidad biológica.
Las estrategias de desarrollo

61. Los pueblos indígenas debemos dar nuestro consentimiento a todos los proyectos que vayan a realizarse en nuestros territorios. Los pueblos indígenas debemos participar plenamente en todas las decisiones antes de dar nuestro consentimiento. Se nos debe dar toda la información sobre el proyecto y sus efectos. Se debería considerar un crimen contra los pueblos indígenas el que no se actúe de esta manera. Las personas que violen esta norma deberían ser llevadas a juicio ante un tribunal internacional bajo el control de los pueblos indígenas establecido con ese fin. Esto podría ser similar a los juicios llevados a cabo después de la Segunda Guerra Mundial.

62. Tenemos derecho a nuestras propias estrategias de desarrollo basadas en nuestras costumbres culturales, con una gestión transparente, eficiente y viable y con viabilidad económica y ecológica.

63. Nuestras estrategias de desarrollo y de vida son obstaculizadas por los intereses de los gobiernos y las grandes empresas y por las políticas neoliberales. La condición fundamental de nuestras estrategias es la existencia de relaciones internacionales basadas en la justicia, la equidad y la solidaridad entre los seres humanos y las naciones.

64. Cualquier estrategia de desarrollo debería dar prioridad a la eliminación de la pobreza, la garantía climática, la manejabilidad sustentable de los recursos naturales, la continuidad de las sociedades democráticas y el respeto de las diferencias culturales.

65. El Fondo para el Medio Ambiente Mundial debería destinar, en el mejor de los casos, el 20% para las estrategias y los programas de los pueblos indígenas para las situaciones de emergencia relativas al medio ambiente, la mejora de la calidad de vida, la protección de los recursos naturales y la rehabilitación de los ecosistemas. Esta propuesta, en el caso de América del Sur y el Caribe, debería concretarse en el fondo de desarrollo indígena como experiencia piloto a fin de hacerla extensiva a los pueblos indígenas de otras regiones y continentes.

66. El concepto de desarrollo ha significado la destrucción de nuestras tierras. Negamos que la actual definición de desarrollo sea útil para nuestros pueblos. Nuestras culturas no son estáticas y conservamos nuestra identidad recreando permanentemente nuestras condiciones de vida. Pero en nombre del llamado desarrollo se obstaculiza todo esto.

67. La relación armoniosa de los pueblos indígenas con la naturaleza, las estrategias de desarrollo sustentable y los valores culturales indígenas deben ser respetados como fuentes de conocimiento diferentes y vitales.

68. Los pueblos indígenas estamos aquí desde el comienzo de los tiempos. Descendemos directamente del Creador. Hemos vivido en la Tierra y la hemos conservado tal como era en el Primer Día. Quienes no pertenecen a la tierra deben irse porque estas cosas (el llamado "desarrollo") son contrarias a las leyes del Creador.

69. a) Para que los pueblos indígenas asuman el control y la administración de sus recursos y territorios, los proyectos de desarrollo deben basarse en los principios de libre determinación y autonomía.

b) Los pueblos indígenas deben ser independientes.

70. Si vamos a cultivar la tierra, debemos alimentar a las personas. No es conveniente que las tierras se utilicen para hacer cultivos que no beneficien a las poblaciones locales.

a) Con respecto a las políticas para los indígenas, los gobiernos deben cesar los intentos de asimilación e integración.

b) Los pueblos indígenas deben dar su consentimiento a todos los proyectos que vayan a realizarse en sus territorios. Antes de dar su consentimiento, los pueblos deben participar plenamente en todas las decisiones. Se les debe dar toda la información sobre el proyecto y sus efectos. Se debería considerar un crimen contra los pueblos indígenas el que no se actúe de esta manera. Las personas que violen esta norma deberían ser llevadas a juicio ante un tribunal internacional bajo el control de los pueblos indígenas establecido con ese fin. Esto podría ser similar a los juicios llevados a cabo después de la Segunda Guerra Mundial.

71. Nunca debemos usar la expresión "reclamación de tierras". Son los pueblos no indígenas los que no tienen tierra. Toda la tierra es nuestra tierra. Son los pueblos no indígenas quienes están reclamando nuestra tierra. Nosotros no hacemos reclamaciones de lo que es nuestro.

72. Tendría que haber en las Naciones Unidas un organismo con el cometido de inspeccionar todas las disputas por tierras que hubo en el mundo antes del desarrollo.

73. Las Naciones Unidas tendrían que celebrar una conferencia sobre el tema "Tierras indígenas y desarrollo".

74. Los pueblos no indígenas han venido a nuestras tierras con el fin de explotarlas, así como los recursos, para beneficiarse ellos y empobrecernos a nosotros. Los pueblos indígenas somos víctimas del desarrollo. En muchos casos, los pueblos indígenas somos exterminados en nombre de un programa de desarrollo y de esto hay muchos ejemplos.

75. Se debe poner fin al desarrollo que tiene lugar en tierras indígenas sin el consentimiento de los pueblos.

76. El desarrollo que se lleva a cabo en tierras indígenas normalmente lo deciden sin consultar a la población local quienes no conocen las condiciones ni las necesidades del lugar.

77. La noción eurocéntrica de propiedad está destruyendo a nuestros pueblos. Debemos volver a nuestra propia visión del mundo, de la tierra y del desarrollo. La cuestión no puede separarse de los derechos de los pueblos indígenas.

78. Hay muchos tipos diferentes del llamado desarrollo: construcción de caminos, servicios que facilitan la comunicación como la electricidad y el teléfono. Esto permite a los agentes del desarrollo entrar más facilmente a las diferentes regiones, pero los efectos de esa industrialización destruye las tierras.

79. Hay una tendencia mundial a sacar a los pueblos indígenas de sus tierras y ubicarlos en aldeas. Este cambio de sitio se hace para facilitar el desarrollo.

80. No es apropiado que gobiernos u organizaciones vengan a nuestros territorios y nos digan lo que se necesita.

81. En muchos casos, los gobiernos han creado en su nombre entidades artificiales como los "consejos de distrito" para engañar a la comunidad internacional. Luego se consulta a esas entidades artificiales sobre el desarrollo en la zona. Entonces el gobierno afirma que se consultó a los pueblos indígenas sobre el proyecto. La comunidad internacional tiene que conocer estas mentiras.

82. Tiene que haber una red eficaz para divulgar material e información entre los pueblos indígenas. Esto es necesario a fin de mantenernos informados sobre los problemas de otros pueblos indígenas.

83. Los pueblos indígenas deberían crear y dirigir su propia red sobre cuestiones del medio ambiente.
Cultura, ciencia y propiedad intelectual

84. Sentimos la Tierra como si fuera nuestra madre. Cuando la Tierra está enferma y contaminada, la salud humana es imposiable. Para curarnos nosotros, debemos curar el planeta y para curar el planeta debemos curarnos nosotros.

85. Debemos empezar a curar desde la base y trabajar pensando en llegar al plano internacional.

86. La destrucción de la cultura siempre ha sido considerada un problema interno de la competencia de los Estados nacionales. Las Naciones Unidas deben crear un tribunal para examinar la destrucción cultural de los pueblos indígenas.

87. Necesitamos que vengan observadores extranjeros a nuestros territorios para supervisar las elecciones nacionales a fin de impedir la corrupción.

88. Los restos humanos y los objetos de los pueblos indígenas deben ser devueltos a los pueblos de los que proceden.

89. Nuestros lugares sagrados deberían ser protegidos y considerados patrimonio de los pueblos indígenas y la humanidad. Esto se garantizaría estableciendo un conjunto de instrumentos legales y prácticos tanto en el plano nacional como en el internacional.

90. Tenemos derecho a usar las lenguas indígenas existentes. Esas lenguas deben ser protegidas.

91. Las Naciones Unidas deberían censurar a los Estados que han prohibido las lenguas y los alfabetos indígenas.

92. No debemos permitir que el turismo se utilice para menoscabar nuestra cultura. Los turistas vienen a las comunidades y miran a los indígenas como si estuvieran en un zoológico. Los pueblos indígenas tienen derecho a permitir o prohibir la entrada de turistas a sus territorios.

93. Los pueblos indígenas deben controlar sus sistemas de educación y contar con los recursos necesarios para mantenerlos.

94. Los ancianos deben ser reconocidos y respetados como los maestros de los jóvenes.

95. El saber indígena debe ser reconocido y estimulado.

96. El conocimiento tradicional de hierbas y plantas debe ser protegido y trasmitido a las futuras generaciones.

97. Las tradiciones no pueden separarse de la tierra, el territorio o la ciencia.

98. El conocimiento tradicional ha permitido sobrevivir a los pueblos indígenas.

99. La usurpación de las medicinas y el conocimiento tradicionales de los pueblos indígenas debería considerarse un crimen contra estos pueblos.

100. Los no indígenas están usando la cultura material para lograr el acceso a nuestras tierras y nuestros recursos, y así destruyen nuestras culturas.

101. La mayoría de los medios de comunicación presentes en esta conferencia solo estaban interesados en las fotos que se venderán para obtener ganancias. Este es otro caso de explotación de los pueblos indígenas y así no se ayuda a nuestra causa.

102. Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado conocimiento, experiencia y valores y continúan compartiéndolos con la humanidad exigimos que se garantice nuestro derecho a las propiedades intelectuales y culturales y que los mecanismos para hacerlo valer en cada caso favorezcan a nuestros pueblos, se estudien a fondo y se pongan en práctica. El derecho a los recursos genéticos, los bancos de genes, la biotecnología y los programas de conocimiento de la biodiversidad debe figurar entre los que tienen que ser respetados.

103. Deberíamos hacer una lista de los museos y las instituciones sobre los que existen sospechas de haber hecho un uso indebido de nuestras propiedades culturales e intelectuales.

104. Deben establecerse y ponerse en práctica la protección, las normas y los mecanismos de la creación artística y artesanal de nuestros pueblos a fin de evitar el saqueo, el plagio y la exposición y el uso indebidos.

105. Cuando los indígenas se van de sus comunidades, deberían hacer todo lo posible por volver a ellas.

106. En muchos casos, los únicos aspectos de nuestras vidas que se han tenido en cuenta han sido nuestras canciones, nuestras danzas y nuestras ceremonias. En algunos casos, se nos pidió que cambiáramos una ceremonia o una canción para adaptarlas a las circunstancias. Esto es racismo.

107. En el plano local, nacional e internacional, los gobiernos deben comprometer fondos para mantener y acrecentar los recursos para la educación y la capacitación de los pueblos indígenas, el logro de su desarrollo sustentable, la contribución y la participación en el desarrollo justo y sustentable a todos los niveles. Se debería prestar particular atención a las mujeres, los niños y los jóvenes.

108. Deben prohibirse todos los tipos de discriminación en el folklore.

109. Las Naciones Unidas deberían promover la investigación en el conocimiento indígena y crear una red de ciencias indígenas.